Para profundizar el recorrido quisiera señalar, primero, la heterogeneidad de trayectorias grupales/individuales y de escenarios históricos que subsumirá la noción afrodescendiente/afrodescendencias en el escrito. En esta oportunidad adopté una descripción amplia que permitiera considerar las diferentes experiencias afrodescendientes en Rosario y retomé la definición censal consensuada entre el Instituto Nacional de Estadísticas y Censos (INDEC) y activistas afrodescendientes para el relevamiento de esta población en el territorio nacional. Según esta, «afrodescendiente» es aquella «persona que se reconoce descendiente de la diáspora africana en el mundo o perteneciente a ésta»12, lo que incluye afroargentinas/os, migrantes afrolatinoamericanas/os y africanas/os (en Rosario, de Ghana, Senegal, Sierra Leona, Tanzania fundamentalmente).

Aunque el trabajo no se centra en los procesos identitarios que atraviesan las y los activistas rosarinos, considero necesario hacer una digresión sobre algunos dilemas que abre esta terminología transnacional. El término afrodescendencia/afrodescendiente reviste variaciones respecto a cómo se expresa en las corporalidades. Es decir, a cómo las corporalidades afrodescendientes son percibidas histórica y socialmente en el ámbito local; y a cómo tal percepción condensa, articula o enfrenta distintas categorías de negritud que, además, se sobreponen y/o acoplan a otras clasificaciones sociales (clase, género, edad, procedencia).

En investigaciones previas (Broguet 2019, 2021) expuse usos y sentidos nacionales del término «negro» (que exceden lo vinculado a lo afrodescendiente, incluyen lo indígena y «lo mezclado» –en alusión a una «mezcla» de extracciones étnico-raciales europeas y no europeas- y se entrecruza con la posición de clase) entre practicantes de candombe afrouruguayo de ciudades del Litoral argentino. En paralelo a registrar una débil identificación con el termino afrodescendiente, observé que algunas/os de ellas/os sí se reconocían «negros» y reivindicaban alternativamente antepasados afrodescendientes y/o indígenas, lo que complejiza las dinámicas raciales locales. Como veremos, las categorías de negritud movilizan, según las circunstancias, sensaciones, emociones y sentidos que pueden inscribirse simultáneamente en 1) la propia historia nacional argentina; 2) en los contextos nacionales de origen de las personas migrantes en Rosario y; 3) en circuitos transnacionales trazados por la dinámica global que asumió la construcción de un imaginario racial a lo largo de la moderno-colonialidad. De modo tal que la percepción de las corporalidades afrodescendientes y/o negras en el entorno local navega entre imaginarios racializados con alcances nacionales y transnacionales.

«Afrodescendiente» es un término con el que, por diferentes motivos, no todas las personas con las que dialogué se reconocen. Por lo tanto, aquí actúa como una definición operativa que permite acercarse a una problemática local emergente, pero resulta insuficiente al momento de expresar la complejidad de los procesos de identificación/asignación que comprende. Si el término «negro» en Argentina incluye y excede a la afrodescendencia y refiere a alguna característica corporal (a rasgos físicos, comportamientos sociales, atuendos); el término «afrodescendiente» pretende contrarrestar el estigma alojado en la raíz colonial del primero evitando la referencia a la corporalidad y enfatizando un origen africano. Sin embargo, su uso «políticamente correcto» (Restrepo 2013) no ahorra la circulación de prejuicios raciales en diferentes ámbitos, incluso dentro de los activismos.

Como señalaba una activista rosarina, si bien hay afroargentinas/os que no se autoperciben «afro por su color de piel sino por su ascendencia», el «colorismo»13 (RE n°1, activista afroargentina 2021, Rosario) impacta en el movimiento afrodescendiente a nivel nacional. Esta activista empleó el término colorismo para describir una situación vivida en el marco de un encuentro de afrodescendientes realizado hace unos años en la provincia de Buenos Aires donde, según su lectura, «la línea de corte» para participar «fue el color de piel y el pelo... porque si eras blanca pero tenías afro [alude a un pelo rizado], entrabas» (RE n°1, activista afroargentina, Rosario 2021). De este modo realizó una crítica hacia el interior del movimiento y cuestionó la valoración positiva de rasgos corporales que «acrediten» la afrodescendencia y que, en su ausencia, puede obturar la participación en determinados espacios. Así, lo que «es puesto en el cuerpo» –que como siguiere Caggiano (2015: 177) «tiene todo que ver con quien lo pone (con el que mira, interpreta, valora y eventualmente clasifica)»– participa en la reproducción de ideas raciales «naturalizadoras» (Wade 2011).

Finalmente, en lo que relevé hasta el momento en Rosario en relación con la situación de migrantes de origen haitiano y africano, mis interlocutores escogieron otras denominaciones y en mucha menor medida «afrodescendiente». Una integrante argentina de una de las asociaciones africanas enfatizaba que «su pareja no era afrodescendiente, sino africano» pero que sí lo eran los hijos que tenían en común, nacidos en el país. Otros eligen denominaciones vinculadas a su procedencia nacional («haitiano/a»), continental («africano/a») o racial («negro/a/e») o a sus combinaciones (por ejemplo «soy negro haitiano»). Incluso cuando el sentido de lo negro con el que se identifican entra en contradicción con las categorizaciones locales de negritud14. En sus experiencias, el color de la piel adquiere centralidad dado que en este nuevo entorno su apariencia corporal cobra hipervisibilidad. Como contaba uno de mis interlocutores «por primera vez en mi vida como persona negra estuve en un espacio donde miraba por ahí y por allá y no había personas de mi color. Es algo que me chocaba» (RE n°2, activista haitiano 2022, Rosario).

La ambigüedad entre las categorizaciones y la autopercepción abre un amplio espectro de experiencias que recorren a las afrodescendencias y/o negritudes en el ámbito local y nacional y develan zonas en común, así como importantes diferencias en términos de situaciones, reclamos y necesidades. Tal escenario diseña un panorama desafiante para pensar los diálogos entre los activismos entre sí y con organismos estatales municipales, provinciales y nacionales y la elaboración de políticas públicas que combatan el racismo en el país.

En este apartado mapeo las organizaciones afrodescendientes presentes en la ciudad de Rosario y, a partir de esta caracterización, describo las acciones desplegadas a nivel provincial y a nivel local.

Santa Fe es una provincia de la denominada Región Centro. Su capital es la ciudad homónima y según el censo realizado en el 2022, su población es de 3.519.059 habitantes. Sobre este total poblacional 16.560 personas declararon tener antepasados afrodescendientes o africanos; y 57.193 se reconocieron como descendientes o pertenecientes a algún pueblo indígena u originario.

La ciudad de Rosario se ubica sobre el Río Paraná, al sur de la ciudad capital. Según datos del censo realizado en el año 2010 su población es de 1.337.958 habitantes y se ubica como la tercera ciudad más grande del país15. Desde 2019 es gobernada por un dirigente de extracción radical, reelecto en 2023 por el Frente Unidos para Cambiar Santa Fe16.

En trabajos previos (Broguet, Picech y Rodríguez 2014; Broguet 2019) planteamos que mientras en la ciudad capital la presencia afrodescendiente histórica y actual logró bastante visibilidad pública, en Rosario los activismos afrodescendientes emergen en la última década. ¿Esto significa que en la ciudad no hubo/no hay población afrodescendiente? No. Rosario no fue ni es una excepción respecto a una realidad que recorrió y recorre buena parte del territorio argentino17. La narrativa histórica urbana vinculada a una ciudad «moderna y cosmopolita», «sin pasado colonial» (Múgica 2011: 280), surgida al calor del desarrollo industrial y portuario de fines del siglo XIX de la mano de contingentes poblaciones que migran masivamente desde Europa (sobre todo de origen italiano y español), debilitó la asociación de Rosario con lo africano/afrodescendiente y lo indígena (Broguet 2021).

En la ciudad los activismos afrodescendientes interrogan esta narrativa urbana. Siguiendo la definición de afrodescendencia adoptada, se inician formalmente con la aparición de la Asociación Africana en el año 2012 frente a una demanda muy específica sobre su voluntad de participar en un evento local masivo de tipo cultural-gastrónomico (Gattari 2019). Luego, en 2017, se constituye la Asociación Civil Haitiana y en 2019 comienzan a aparecer organizaciones que nuclean a mujeres afroargentinas y afroamericanas.

Propongo un esquema ordenador en el que, a grandes rasgos, pueden pensarse dos líneas dentro del activismo local. La primera está vinculada a organizaciones que tienen en común –en circunstancias diferentes– la realidad de la migración y el hecho de agruparse –quizás por eso mismo– bajo figuras legales. Como mencioné, la Asociación Africana es la primera en conformarse legalmente y luego se escinde según la pertenencia nacional: la Asociación Civil de Tanzania, la Asociación Senegalesa y la Unión Países África del Oeste -Liberia, Sierra Leona y Costa de Marfil- (Gattari 2019). Hasta el año 2019 se estimaban alrededor de 40 y 60 migrantes de origen africano, mayormente hombres que en general trabajaban en la venta ambulante (op. cit.). Algunos de ellos conformaron familias y tuvieron hijos con parejas argentinas. Años más tarde se conforma la Asociación Civil Haitiana. La migración haitiana comienza a adquirir mayor visibilidad en Rosario tras el terremoto del año 2010 en Haití. Entre ese año y el 2013 la Dirección Nacional de Migraciones registró un total de 4.658 haitianos que ingresaron al país (Duffard 2016). En el ámbito local y según cálculos de la Asociación –no existen datos oficiales–, actualmente habitan alrededor de 2500 haitianas/os (Barrandeguy 2017). El tipo de proyecto migratorio con el que en general se identifican las y los jóvenes haitianos que residen en Rosario es «un proyecto familiar con fines de formación universitaria» (Kesner 2021: 12). Por tal motivo, la Asociación firmó convenios con la Universidad Nacional de Rosario donde se imparte un «Taller de kreyòl ayisyen y cultura haitiana» para la comunidad y un «Taller de Español como lengua para la Inclusión Ciudadana».

La segunda línea es más reciente y se formaliza en 2019 con el surgimiento de la organización Afro Mujeres y Disidencias Rosario. Comienza a gestarse unos años antes pues algunas de sus impulsoras, mayormente mujeres argentinas, compartían espacios de prácticas culturales afroamericanas, como el candombe afrouruguayo, donde venían interrogándose sobre su afrodescendencia y el racismo local (Broguet 2019). Un hito importante para su irrupción fue la realización del Encuentro Nacional de Mujeres que se hizo en Rosario en 2016, en cuyo marco funcionó por primera vez el taller denominado «Mujeres y Afrodescendencia» que permitió conversar con otras compañeras que se estaban haciendo preguntas similares. Está línea se entrama con las discusiones abiertas por el feminismo en los últimos años, tiene una impronta generacional muy fuerte –son mujeres y disidencias de entre 25 y 35 años aproximadamente-, afroargentinas –salvo algunas excepciones, muchas de ellas de primera generación, de madres o padres migrantes- y afroamericanas y afroamericanas –de países como Panamá o Brasil–. El reclamo se centra en la cuestión de género desde una perspectiva antirracista. En el 2020 se crea el Bloque Antirracista Rosario, una organización mixta de «personas racializadas y no racializadas, afrodescendientes, indígenas y gitanes de Argentina y migrantes». El Bloque surge de la necesidad de generar un espacio «más inclusivo, más grande, no tan puntual sobre el género» (RE n°1, activista afroargentina, Rosario 2021) y se aboca a la denuncia de situaciones de racismo en Rosario, lo cual ha impulsado movilizaciones frente a casos particulares realizadas en el periodo de pandemia COVID-19.

Como planteé, me interesa abordar lo que sucede en la ciudad de Rosario en materia de políticas públicas orientadas a las afrodescendencias, en el contexto de la provincia de Santa Fe. Tal decisión involucra identificar las articulaciones (o la falta de ellas) entre dependencias del estado provincial y municipal, de éstas con algunas del estado nacional y de todas ellas con los activismos presentes en Rosario, a fin de reconocer los procesos socio-políticos implicados.

Dado que describo un desarrollo emergente en el contexto provincial, abordo la gestión liderada por el Frente de Todos18. En los últimos cuatro años, estas incipientes y escasas actuaciones estatales provinciales que incluyen o se orientan a las afrodescendencias surgieron en dependencias vinculadas por un lado, a Derechos Humanos y, por otro, a Educación. Durante el año 2020, en el contexto de la pandemia COVID-19, desde el Ministerio de Gobierno, Justicia y Derechos Humanos de Santa Fe, por iniciativa de la Secretaría de Derechos Humanos y Diversidad que allí se aloja, se crea un «Área de Diversidad Cultural» con el objetivo de «promover y proteger la identidad de los colectivos dentro del territorio provincial»19. En un informe oficial para el Comité de Derechos Económicos, Sociales y Culturales de Naciones Unidas, esta Secretaría define a tales colectivos como compuestos por «integrantes de comunidades de pueblos originarios, migrantes, refugiados y afrodescendientes»20. La asociación de la temática afrodescendiente a la realidad de la migración, fundamentalmente africana, aparece en algunos documentos, informes y/o notas en portales oficiales de la provincia. No así la referencia a la situación de las/os afrodescendientes americanas/os y/o nativas/os.

Esta Secretaría de Derechos Humanos y Diversidad articuló con el Ministerio de Justicia y Derechos Humanos de la Nación (ambas gestiones pertenecen al Frente de Todos). En los primeros días de marzo de 2021 un funcionario nacional y activista afrodescendiente, entonces a cargo de la Dirección Nacional de Equidad Étnico-Racial, Personas Migrantes y Refugiadas, visitó la ciudad de Rosario y en un encuentro inédito se reunió con integrantes de la Secretaría, organizaciones y activistas locales. En enero de ese mismo año, en Rosario se había generado una convocatoria igualmente excepcional en respuesta a ataques y amenazas virtuales recibidos por estudiantes afrodescendientes de la Universidad Abierta Interamericana, con mensajes como «Negros, no deberían estar acá, tampoco vivos». Las articulaciones que estaban tejiéndose en Rosario entre migrantes afrolatinoamericanos y afroargentinas/os empiezan a darle una mayor visibilidad a situaciones de racismo dirigidas a población migrante afroamericana. La movilización fue convocada por el Bloque Antirracista frente a un Centro Territorial de Denuncia, congregó a unas 50 personas y tuvo el apoyo de organizaciones sociales, sindicales y políticas21.

Aunque recibió escasa atención en medios locales, lo sucedido se divulgó en agrupaciones afrodescendientes porteñas a través de redes entre Rosario y Buenos Aires. A dos meses de la movilización, se produce la primera reunión de este funcionario nacional con funcionarios provinciales, integrantes del Bloque Antirracista y algunos migrantes africanos22. Tras la misma, en junio de 2021, se abre un «Centro de Integración para Personas Migrantes y Refugiadas» que en una nota del principal medio local es presentado como «Centro de Integración para Personas Migrantes y Refugiadas y Afrodescendientes» (aunque no es formalmente su nombre) (Petisce 2021). El centro no restringe su actividad a la migración afrodescendiente, pero en la inauguración la Secretaria de Derechos Humanos de la provincia aludió a «un hueco a la hora de abordar estas instancias» que se saldaría con la creación del «área de Diversidad Cultural para trabajar y contener a migrantes, refugiados y afrodescendientes de distintas comunidades» (Petisce 2021). Asimismo, integrantes del Bloque Antirracista señalaron su inauguración como un resultado del «trabajo, el diálogo y las inquietudes que llevamos con nuestras agrupaciones y asociaciones civiles» (Petisce 2021) afroargentinas y migrantes a la Dirección ya mencionada. Pese a cierta visibilidad en medios locales en su inauguración, se rastrean pocas acciones públicas de este centro23.

Sobre las actuaciones estatales provinciales vinculadas con la cartera de educación, identifiqué dos acciones. Primero, la adhesión de la provincia a la Ley Nacional N° 26852 que incorpora el «Día Nacional de las personas afroamericanas y de la cultura afro» (Ley provincial N° 14103) al calendario oficial provincial y designa como autoridad de aplicación al Ministerio de Educación y de difusión al Ministerio de Cultura. Esta gestión fue impulsada por la Casa de la Cultura Indoafroamericana de la ciudad de Santa Fe junto a una diputada provincial socialista, lo retomo por la relevancia de esta organización en la provincia y por lazos establecidos con la segunda línea del activismo rosarino. Además, esta acción educativa se vincula con la realización del trayecto de formación docente continua «Volvernos visibles. La intervención en las prácticas educativas desde una perspectiva afrodescendiente», efectuado en Rosario durante 2022 y sin antecedentes en Santa Fe. Esta formación se hizo en la escuela N°90 «María Remedios del Valle», renombrada así en 202124, y sus docentes fueron dos activistas afroargentinxs (Vallejos 2023).

Según palabras de la directora de esta institución que realiza un trabajo sostenido sobre racismo y afrodescendencia con perspectiva de género, la idea inicial fue realizar una formación para las y los docentes de la propia escuela (RE n°3, directiva escuela N°90 2022, Rosario). Sin embargo, frente al interés que suscitó la temática y a la inexistencia de propuestas formativas provinciales en esta línea, distintas escuelas primarias se agruparon para solicitar una capacitación con un cupo de 50 personas, entre quienes hubo trabajadores docentes, directivas/os y supervisores/as, de todos los niveles (inicial, primaria, secundaria y superior) y modalidades. El cursado se organizó en una parte expositiva y una práctica y como trabajo final propuso el armado de un protocolo antirracista –en el caso de directivas/os–, y la planificación de tres actos escolares –para docentes–.

La aprobación del expediente se trabó en varias oportunidades y no lograba asegurarse un presupuesto. Sin embargo, mediante las gestiones de las directivas de la institución, lxs activistas locales y el también activista afrodescendiente y funcionario nacional que trabaja en la cartera de Derechos Humanos de Nación, el proyecto logró pasar por la Subsecretaría de Desarrollo Curricular y ser aprobado. Como nos describía una de nuestras interlocutoras, esta aprobación se resolvió como una «cuestión política» en la que «Nación le bajó línea a Santa Fe para que lo haga». Los fondos para su concreción los gestionó la provincia, pero «dentro del presupuesto [nacional] para formación», que adjudica el Instituto Nacional de Formación Docente (INFOD).

Para concluir este apartado, quiero señalar dos emergentes. Por un lado, en la gestión de la cartera de Derechos Humanos y en la de Educación (no así en la adhesión de la provincia a la Ley Nacional N° 26852), el papel de este activista y funcionario nacional -del mismo signo político que el provincial-, fue significativo para la articulación con organizaciones afrodescendientes locales. Por otro lado, mientras que las actuaciones de Derechos Humanos se volcaron a situaciones vinculadas sobre todo a la población migrante afrodescendiente, la de Educación atendió realidades más relacionadas con las demandas de organizaciones afroargentinas/os, referidas a la revisión del currículo escolar desde una «perspectiva afrodescendiente» y la problemática del racismo local. Finalmente, no registré acciones de estas dependencias que articulen con niveles municipales de estatalidad.

Hasta aquí describí actuaciones del estado provincial santafesino desplegadas en los últimos años, con epicentro en la ciudad de Rosario y de las que participaron activistas rosarinas/os. En este apartado avanzo sobre interlocuciones de los activismos afrodescendientes locales con dependencias del estado municipal que, de manera esporádica, responden a ciertos reclamos. Comienzo por las acciones resultantes de los diálogos que estableció la primera línea del activismo local con niveles municipales de estatalidad25. Una de ellas se desarrolla en torno a la disputa por un espacio en el «Encuentro y Fiesta Nacional de Colectividades Extranjeras», un evento anual masivo de la ciudad, de tipo gastronómico-cultural, que se realiza desde el año 1985 (Cardini 2013).

Además de la visibilidad pública que brinda la participación en el mismo, este encuentro genera posibilidades laborales y recursos económicos concretos para sus participantes. El reclamo por ser incluidos fue impulsado por migrantes africanos, mayormente varones, quienes en el año 2009 comenzaron a participar de manera informal con un stand ubicado fuera del predio oficial (Gattari 2019). Esta acción contó con la anuencia de la Municipalidad, pero no estuvo exenta de conflictos26. A partir del 2012 la Asociación Africana empieza a gestionar la personería jurídica, aunque recién en 2014 ingresa formalmente al predio estableciendo otro tipo de interlocución con funcionarios municipales, es decir que la figura de la asociación civil le permitió negociar un lugar en el espacio público. En 2016, gestiona la personería la Asociación Civil Haitiana y, más tarde, lo hizo la Asociación Civil de Tanzania, quienes también se sumaron al Encuentro.

Este reclamo de organizaciones migrantes se vinculó fundamentalmente con la demanda laboral, un aspecto agravado por la pandemia, en especial entre migrantes africanos varones cuya casi única salida laboral es la venta ambulante27. Como sucede en otras ciudades del país (Kleidermacher 2013), la disputa por mejores condiciones de trabajo en las, ya de por sí, precarias situaciones que genera su desenvolvimiento en el espacio público –discriminación, hostigamiento con las fuerzas públicas, conflictos con comerciantes, inclemencias del tiempo–, supuso interlocuciones entre dependencias municipales y las asociaciones. Algunas de ellas demandan oportunidades para acceder a otro tipo de empleos pues, como planteó el presidente de la Asociación Civil de Tanzania, «la razón de estar en la calle es que a la mayoría de los refugiados no les dan una oportunidad, un curso de oficio o un trabajo digno» (Robins 2022)28.

Otra de las acciones municipales surgidas de un reclamo del activismo local, tuvo como cara visible al presidente de la Asociación Africana y se produjo a partir de situaciones de discriminación racial vividas por migrantes afrodescendientes en locales bailables de la ciudad. En septiembre de 2018, esta Asociación expuso en medios rosarinos experiencias padecidas por migrantes africanos/as y haitianos/as (Rosario 3, 26/9/18), lo que derivó en una reunión con funcionarios del municipio dónde se acordó incorporar la temática del racismo y la xenofobia a una formación en derechos humanos en curso que dependía de la Secretaria de Control y Convivencia de la Municipalidad.

Se trata de una capacitación integral (Ordenanza 8522/2010) para los llamados Controlador/as de Admisión y Permanencia (ACAP) en locales bailables, espectáculos y eventos masivos de la ciudad, comúnmente conocidos por la expresión «patovicas». Se inició alrededor del año 2011 durante la gestión del intendente socialista Miguel Lifschitz, y se denominó «Formación y sensibilización en derechos y juventudes para actores que desempeñan funciones en los locales nocturnos u otros espectáculos» pues integraba una iniciativa en torno a los Escenarios Nocturnos, enmarcada en el Plan Integral de Juventud que contempló la participación de más de 900 jóvenes rosarinas/os.

A partir del reclamo de organizaciones afrodescendientes, a los dos módulos en los que se abordan los Derechos Humanos, fueron invitadas/os migrantes afrodescendientes con diferentes orígenes nacionales –un ganhés, un haitiano y una cubana-, a quienes los conectó el hecho de haber padecido alguna situación de discriminación racial y xenofobia que afectó su libre circulación por la noche rosarina.

Abro un paréntesis dado que esta experiencia es sugerente para pensar aristas de una temática que la presencia afrodescendiente en la ciudad visibiliza de manera evidente: el racismo rosarino. La problemática de las violencias racistas y xenófobas en los ingresos a espacios de entretenimiento nocturnos es frecuente y afecta a diferentes poblaciones. Con esta capacitación, inicialmente el municipio rosarino tomó la temática de la noche y las juventudes, una población muy afectada por esta realidad29. Entre 2012 y 2013 llegaron varias denuncias formales al Concejo Municipal de Rosario por episodios de discriminación y xenofobia en las puertas de boliches (El Ciudadano 25/3/2013). Asimismo, un delegado del Sindicato Único de Trabajadores de Control, Admisión y permanencia (SUTCAPRA), en 2012 expuso presiones de los dueños para que en las puertas de estos locales bailables «no hagan pasar morochitos, gordos o gente con mal aspecto»30 (La Capital 4/10/2012).

De acuerdo a la segunda edición del Mapa Nacional contra la Discriminación, los boliches son el cuarto ámbito donde los jóvenes experimentan situaciones de discriminación (La Capital 2015)31. En su tercera edición, este informe indica que en Argentina la discriminación por color de piel en boliches, bares o restaurantes afecta más directamente a los varones32.

En Rosario, -como en otras ciudades del país con tamaño y características similares, como Córdoba- la «portación de rostro», vinculada a la racialización de jóvenes de sectores populares como «negros» (por su color de piel, rasgos y atuendos) (Bonvillani 2019) y a las personas afrodescendientes –sobre quienes no hay datos estadísticos precisos- representa un impedimento para recorrer libremente la noche.

La pregunta que surge entonces es: ¿cómo ampliar el debate sobre el racismo rosarino -que vienen poniendo sobre la mesa los activismos afrodescendientes y que desde hace más de una década el estado nacional asumió el compromiso de combatir-, también hacia estas poblaciones racializadas, mayormente jóvenes de sectores populares, que «portan rostro»? Como expuse, esta población juvenil no siempre reivindica una identidad étnico-racial particular pero sufre las consecuencias del racismo local.

Esta relación motoriza otras inquietudes: ¿Cómo pensar políticas públicas desde una perspectiva que contemple las opresiones cruzadas de manera situada y contextual? Es decir, considerar las opresiones étnico-raciales sin perder de vista las desigualdades de clase, por origen geográfico (a nivel urbano, nacional e internacional) y de género –entre otras variables según el contexto y los sujetos involucrados– ¿Cómo articular e incluir en el diseño de políticas públicas las diferentes formas que asume el racismo en Argentina y que tiene, muchas veces, consecuencias letales? ¿Qué pasaría si en la formación que ofrece la municipalidad para quienes controlan el ingreso a locales bailables, se sumaran jóvenes de organizaciones de barrios populares que trabajan la discriminación racial y las violencias institucionales en Rosario?33 ¿Qué articulaciones y ampliaciones de sentido se abrirían si quienes reciben estas capacitaciones pudieran pensar histórica y relacionalmente las formas de la discriminación hacia las negritudes en Argentina?

En lo que respecta a la segunda línea del activismo afrodescendiente en Rosario, hasta el momento relevé dos acciones puntuales que tuvieron como puntapié la temática de género y, por eso mismo, a la figura de María Remedios del Valle. Una de ellas fue una iniciativa impulsada por un concejal de la Coalición Cívica-ARI junto a la Asociación Civil Casa de África. Fue una de las primeras actividades sobre la temática afroargentina realizada en el Concejo Municipal y homenajeó a la figura de María Remedios en marzo del 2020, en el marco del Día Internacional de la Mujer. Para esta ocasión fueron invitadas organizaciones afrodescendientes como la Casa de la Cultura Indoafroamericana, la Asociación Civil Haitiana y Afromujeres y Disidencias.

Otra de las actividades fue impulsada por el Centro Cultural «Parque de España» con el auspicio de la Municipalidad de Rosario y la participación de la Secretaria de Género y Derechos Humanos de la ciudad34. El conversatorio «Mujeres de la Independencia» contó con la participación de una activista afroargentina y docente de historia quien realizó una intervención sobre María Remedios35. Finalmente, la acción más reciente fue en diciembre del 2022, cuando activistas afroargentinas/os con el apoyo de una concejala del Frente de Todos, presentaron un proyecto de adhesión a la Ley N° 26.852 que fue aprobada por unanimidad. Como expresó la concejala en el recinto:

El énfasis en las personas que sufren las consecuencias de las dinámicas locales de racialización –lo que incluye a las y los afrodescendendientes, pero también a otros grupos sociales- y su consideración como «ciudadanos de segunda» indica que desde esta línea del activismo local integrada por afroargentinas/os y afroamericanas/os, hubo debates en torno a las dinámicas heterogéneas y situadas en las que se produce el racismo en el país y en cada provincia (Broguet 2019; Broguet y Rodríguez 2022). Asimismo, tal referencia indica que en esta línea se dieron articulaciones con organizaciones sindicales y políticas que se sumaron a las incipientes movilizaciones contra el racismo realizadas en 2020, tal como indiqué en párrafos previos. Estas vinculaciones permiten pensar en un terreno en común desde donde dirimir y combatir las consecuencias del racismo y la violencia institucional local y enfatiza la necesidad de acciones puntuales por parte de organismos municipales.