Como la poluición es uno de los factores más perjudiciales para el medio ambiente, se puede buscar su reintegración a ejemplo de la relación armoniosa de los pueblos precolombinos con la naturaleza, sea por la memoria oral y escrita, sea por los registros en cuevas, cerámicas, templos, pirámides o ruinas. Sin embargo, en este estudio, se toma como objeto de investigación la integración del hombre con la región amazónica, la mayor biodiversidad del planeta (flora, fauna, rios, lagos...), bañada por la cuenca del río Amazonas con 66,90% en territorio brasileño.

Se puede tomar la Amazonía como un abundante territorio, en la acepción del geógrafo brasileño Milton Santos (2001: 22), «a partir de su uso» y «a partir del momento en el que lo pensamos juntamente con los actores que de él se utilizan». Este uso necesita tener una relación armónica y significativa entre el hombre y la naturaleza, entre el hombre y el agua, pues de acuerdo con el poeta amazonense Thiago de Mello (2005: 32) «El río habla con el hombre. El río dice lo que el hombre debe hacer. Sucede que la floresta no puede decir. La floresta no camina. La selva sigue en su lugar. Queda a merced del hombre» (TN). En la región amazónica hay un ciclo de aguas ⁶ constante, de subida o bajada, a la que su habitante debe acostumbrarse en el trascurso del tiempo, son los ríos que rigen la vida de ese habitante. Esos ciclos proyectan ciclos económicos, en el entender de Thiago de Mello (2005: 27):

El hombre no debe, según el sociólogo y filósofo polonés Zygmunt Bauman (2012: 153), «exponerse a una manipulación que él no puede evitar por no ser posible supervivir, sólo sobmetiéndose a las condiciones que esa dependencia le impone». En consonancia con esa afirmación, no se debe notar el amazónida como objeto del trabajo, sino como sujeto del trabajo, aquél que actúa libremente de acuerdo con las concepciones de su cultura ancestral.

La importancia de la floresta y del río Amazonas para el nativo, que promove la conservación y el uso sostenible del bioma amazónico, difundiendo la producción y el conocimiento, reside también en la preservación de la memoria cultural de la región, pues por medio de la literatura oral, para Manuel Nunes Pereira (1980: 6), supervive la memoria:

Con el advenimiento de la modernidad, la cultura popular, en el entender de Roberto Díaz Castillo (1987: 7), es «irreductíble frente a los focos cosmopolitas de penetración extranjerizante, la población defende la autenticidad de su propio lenguaje». La memória actúa, de acuerdo con la escritora, crítica de arte y educadora Kátia Canton (2009: 21), como un verdadero «elemento de resistencia» de la Amazonía, es decir, el indígena y sus descendientes diseminan el conocimiento sobre el segredo de la selva y los ríos, resguardando la memoria cultural de la región: la tradición, cargada de símbolos, leyendas y mitos sacralizados por los indios, colabora en la preservación del medio ambiente, evitando su degradación.

Como la memoria fue transmitida durante siglos por la oralidad, cabe resaltar la importancia de la literatura oral, en esa región, esencial en la interacción del bioma amazónico. Por tanto, el indígena no se siente aislado de la naturaleza (florestas, rios, montes, animales...), al contrario, se integra a ella y percibe sus elementos más que simples productores de maderas, frutos o carnes. Para el autóctono, el ser humano forma parte de la naturaleza. Esa integración hombre/ naturaleza permite afirmar que el indígena. sus descendientes y los ribereños [ribeirinhos ⁷ ], esos últimos, en gran parte, de otras regiones de Brasil con el advenimiento del Ciclo da Borracha (1879-1945), son agentes en la preservación y en el uso sostenible de la Amazonía.

Además de la biodiversidad de la Amazonía brasileña, existe el contraste económico y la heterogeneidad cultural, que plasman un área única, según el sociólogo João Carlos Barroso en su estudio A agricultura moderna em Mato Grosso: riqueza e pobreza ⁸ que señala para dos regiones diferentes en un mismo estado de Brasil: la Chapada dos Parecis y el Vale do Araguaia.

La Chapada dos Parecis ⁹ , cerca de la frontera con Bolivia, se situa en el estado de Mato Grosso y es un divisor de águas de dos grandes cuencas hidrográficas: la Amazónica y la Platina. En Parecis, según J. C. Barroso (2005: 190), «agricultores advenidos del Sur de Brasil, desarrollaron una agricultura moderna, con culturas de soja y algodón», que además de perjudicar el medio ambiente, excluye parte significativa de la población. Esa migración sólo podría resultar en el contraste entre riqueza y pobreza en el estado de Mato Grosso: máquinas y tecnologías avanzadas bajo el mando de latifundistas del agronegocio, en contraste con parte de la población desvalida, principalmente migrantes del Nordeste del país, que sólo logran trabajo en período de zafra.

En cuanto al Vale do Araguaia ¹⁰ , según J. C. Barroso (2005: 192), «pertenecía a varios pueblos indígenas [Xavante, Tapirapé, Karajá y Caiapó]», los cuales han perdido sus territorios con la llegada de seringueros, agricultores y criadores de ganado procedentes de los estados del Pará y Maranhão. De ese modo, los indígenas deberían dividir su territorio, lo que no ocurrió gracias a la actuación del grupo integrado por los hermanos Villas Boas, Rondon, Noel Nutels, Darcy Ribeiro... los cuales crearon el Parque Nacional do Xingu (1946), sólo instaurado el 1961 como Parque Indígena do Xingu.

El patrimonio cultural y oral de los pueblos de la Amazonía fue registrado por documentarios, artículos y libros. Estos últimos presentan, en gran parte, obras emanadas de la historia y del imaginario amazónico. Si por un lado, existen libros sobre la literatura oral y escrita en la Amazonía, de los que se destacan, en esa región, significativas editoras locales, principalmente, de los estados del Amazonas y del Pará; por otro lado, existen libros escritos por indígenas, como: O gravador de Juruna (1983) de Mário Juruna ¹¹ (1943-2002), A queda do céu: palavras de um xamã yanomami (2015) de Davi Kopenawa (1956) ¹² .

Las reflexiones de Davi Kopenawa, en su obra La chute du ciel. Paroles d’un chaman yanomami (2010), traducida con gran primor al portugués por Beatriz Perrone Moisés, como A Queda do Céu. Palavras de um xamã yanomami (2015), son el verdadero testimonio sobre el pensamiento y la memoria de los pueblos indígenas (Kopenawa, 2019: 65):

También se destacan los siguientes libros indígenas: O mundo tukano antes dos brancos: um mestre tukano (2017) de Álvaro Tukano ¹³ (1953) e Ideias para adiar o fim do mundo (2019) de Ailton Krenak (1953) ¹⁴ . Tanto las obras de Juruna y Kopenawa, como las de Tukano y Krenak registran reflexiones críticas sobre el pensamiento occidental y lo indígena.

Se puede resaltar la concepción del líder indígena Davi Kopenawa Yanomami ¹⁵ , que observa la tierra en detalle y revela cómo los indios piensan la floresta de modo distinto de los blancos (Kopenawa 2012):

En cuanto a los libros didácticos sobre la Amazonía (casi siempre incluidos en libros de Geografía), abordan resumidamente el bioma amazónico, frente a la importancia de este bioma. Sin embargo, cabe señalar los sitios, como: Rádio Yandê, Rádio Indígena Online, con noticias, músicas indígenas, programas informativos y educativos; o de Games Educativos, del Instituto Certi Amazônia; Jogos didáticos de Educação Ambiental, del Instituto Mamirauá (Amazonas) y los Povos indígenas no Brasil Mirim, del Instituto Socioambiental (ISA). Este sitio incluye informaciones, leyendas y juegos, e intenta por medio lúdico conciliar el saber científico con el saber indígena, en busca de la interacción entre los dos saberes, es decir, entre el cientificismo y el tradicionalismo en la Amazonía.

Si por un lado, en la Amazonía son relevantes los valores nativos; por otro lado, la modernidad, como trasformación revolucionaria que se tradujo en emergencia de valores, suscitó cambios y/o adaptaciones de esos valores. Cabe señalar la necesidad de esas trasformaciones para evitar la deforestación de la selva y, en consecuencia, la erosión y el empobrecimiento de la biodiversidad, que contribuyen no sólo para las mudanzas climáticas, sino también, según el investigador y profesor Virgílio Viana (2006: 24), «para la generación de energia hidroeléctrica y abastecimiento de agua para las ciudades y para la agricultura» (TN). Se observa, entonces, la urgencia para convertir algunos valores.

Virgilio Viana (2006: 25) alerta también para el precario aprovechamiento del potencial amazónico, excepto «algunos sistemas de manejo inventados por indios, extractivistas y caboclos ¹⁶ » y señala «un manejo florestal comunitário y pionero» (TN), como la producción sostentable de castaño, madera y caucho, que surgió el 90 en la región de Xapuri (Acre). Aún, señala para el Projeto Mamirauá (1993 y 1995), cuyos objetivos fueron: desarrollar las producciones agropecuaria y maderera (todas sostenibles), la educación, la protección y la vigilancia ambiental. Este proyecto fue el embrión del Programa de Manejo Florestal Comunitário (1999), que amplió la investigación de las características biológicas y socioeconómicas del área. Virgílio Viana (2006: 25-26) dedica un capítulo de su libro al Programa Zona Franca Verde no Alto Solimões e Juruá con producción de «pulpa de açaí ¹⁷ , plantas medicinales, esencias aromáticas etc» (TN).

El conocimiento que adviene de la ciencia, el arte y la filosofía genera la reflexión, sin embargo, es imprescindible oír al nativo, que también tiene sus saberes, integrando conocimiento científico y sabiduría de los autóctonos de la floresta. La memoria de los pueblos indígenas sigue como un baluarte en su identidad, aunque la modernización ha trasformado la vida de muchos habitantes de la región amazónica, que viven en casas flotantes a las orillas de los ríos Amazonas y Negro, como los poblados ribereños.

Para combatir la deforestación y la «catástrofe ecológica», el desafio principal, según el investigador y profesor Edgard de Assis Carvalho ¹⁸ (2008: 73), «reside en la alfabetización ecológica en todos niveles de la educación, de la enseñanza primaria a la superior». Una práctica pedagógica compleja que, por medio del diálogo entre ciencia y arte, «articula formas lógico-racionales a expresiones mítico-imaginarias» (p. 74), pues tanto la literatura oral como la literatura escrita, como sistemas lingüísticos simbólicos, «construyen imágenes amplificadoras, crean una fantástica reserva de emociones, abren ventanas para el mundo, accionan niveles de realidad no percibidos por el lenguaje monocórdico de los conceptos» (Carvalho 2008: 76).

A juicio de Edgard de Assis Carvalho (2008: 76), el acceso al conocimiento puede ocurrir por «múltiples vías», de forma que sea posible ingresar en la «gran narrativa de todos los sistemas vivos». Todo sistema obedece al mismo principio del sistema matemático: se forma de elementos, al inicio unitarios, pero necesitan interagir entre sí formando un todo, que puede relacionarse con otros sistemas, natural o cultural. De este modo, los estudios científicos y los estudios críticos literarios y artísticos, al integrarse, actuan con eficacia. Se trata de un pensamiento antagónico a la razón pura y a la objetividad legítima, pues éstas no sobreviven sin sensibilidad, subjetividad y creatividad, es necesario luchar por un modelo cultural que también asegure el uso sostenible y la preservación de las especies.

La idea de un mundo sostentable requiere la selección de prioridades. De acuerdo con Carvalho (2008: 75),

La proposición de acciones para todos exige una «educación ecológica constante», a fin de alcanzarse la ciudadanía. No se puede mantener el modelo de la escuela fragmentada con estructuras de repetición, sino «buscar, en el potencial da creatividad, el ejercicio de la autonomía incondicional del sujeto, la aceptación de que nuestra calidad de humanos [...] nos hace responsables frente nuestros actos» (Carvalho 2008: 76).

Se debe señalar la necesidad de instaurar un diálogo entre las partes envolucradas, entre las diferentes ideas y culturas, un intenso diálogo que, según Edgard de Assis Carvalho (2008: 73), requiere la privación, aunque transitoria, de cientificismo, creencias y preconceptos, para que la comunicación tenga fluidez y pueda concretizarse de hecho. El investigador aún agriega (Carvalho 2008: 77):

Para el líder indígena yanomami, Davi Kopenawa (2012), todo está en su lugar, listo para ser vivido junto a la floresta, hombre y naturaleza comparten el mismo sitio:

Son muchas las iniciativas para sensibilizar a las personas y llevarlas a conocer los problemas. Cabe destacar el artista visual Sebá Tapajós que, el 2015, en una acción inicialmente aislada, empezó a pintar las casas de los moradores, los cuales viven a las orillas del río Guamá ¹⁹ en el Pará. Se trata del proyecto Street River, que «tiene como reto llevar arte urbano para quién vive al otro lado de la ciudad» ²⁰ , sin água potable y en precarias condiciones de salud. Los ribereños actuan en la preservación de la Amazonía, pues como los indígenas y sus descendientes, conocen la respiración, la pulsación de la región, no sólo del hombre, sino también de la floresta y de los animales, elementos que garantizan su sobrevida en la selva amazónica y, en consecuencia, el uso sostenible de esa región.

La obra de Tapajós no presenta imágenes, su arte es abstracta, inspirada, según él, en el movimiento del río: «Eso es por cuenta de mi influencia ser el río, las orillas y la floresta» ²¹ (Tapajós. La iniciativa de Sebá Tapajós, por medio de la mejora de las casas y de las condiciones de habitabilidad, ganó fuerza con la participación de otros artistas, como: Fael Primeiro (Bahia), Acidum Project (Ceará), Kajaman (Rio de Janeiro), Mundano (São Paulo), Toys y Omik (Distrito Federal).

En el contexto amazónico, el conocimiento puede transmitirse por medio de diferentes saberes, desde los saberes indígenas hasta los saberes virtuales. La integración del conocimiento científico y la sabiduría de los autóctonos de la floresta puede concretizarse, como se verifica, por ejemplo, en la entrevista del filósofo Edgar Morin (2008:18) al jefe indígena Marcos Terena, el que declara: «soberanía no es sólo el territorio. Son las riquezas que están en el corazón de las personas indígenas. Su filosofía de vida». Recientemente, el jefe indígena Jurara Waiãpi declaró ²² , en relación a la protección de la reserva de su tribu: «No queremos mineración en donde vivimos en paz, en donde bebemos agua, en donde sustentamos hijos y nietos. Eso fiere Yvy Jarã, la entidad espiritual que cuida nuestras tierras» (Waiãpi, 2017: 80).

En opinión de Davi Kopenawa (2012), hay que reunirse para dialogar, sino el mundo terminará:

El líder indígena aún agriega: «El hombre de la ciudad también va a morir. Va a empezar a sufrir, a pelear, a matar pariente. Va a querer comprar floresta, venir con tractor para aquí y la destrucción va a ingerir todo mundo. No es sólo el indio que va a morir» (Kopenawa 2012) (TN).

Existe un contraste entre el pensamiento de los pueblos indígenas y el de los occidentales. Este último caracterizado por el pensamiento dicotómico, como «espíritu y materia», «mente y cuerpo», que descubre «en la cultura» un esfuerzo permanente para superar y remover esa dicotomía. Además, se agriega la crítica a la dicotomía entre «mundo histórico» y «mundo simbólico», que encuentra respaldo en la afirmación del profesor e investigador Carlos Gadea (2007: 106):

El indígena, arraigado a la región selvática, concibe la naturaleza, la flora y la fauna como seres vivientes, no por los estudios científicos, sino porque para él todos los segredos de la creación y de la disolución de los universos están presentes en el cuerpo humano. El autóctono es fundamental para el conocimiento de la selva y sus misterios, sin embargo, tal esfuerzo requiere acciones políticas y sociales, según Davi Kopenawa (2012):

Con el continuo desarrollo del trabajo maquínico, redoblado por la revolución informática, a partir de la mitad del siglo XX, en la concepción del filósofo Félix Guattari (2012: 8-9), las fuerzas productivas tornarán la manera de vivir insostenible. El desempleo, la marginación, la soledad, la ociosidad, la angustia y la neurosis señalarán los tiempos venideros. ¿Por qué no trasformar esas marcas, según el filósofo francés, en cultura, creación, investigación, reinvención del medio ambiente, enriquecimiento de los modos de vida y de sensibilidad? Por medio de una verdadera revolución política, social y cultural, en el entender de Félix Guattari (2012: 9), se podrá crear nuevas marcas y reorientar los retos de la producción de bienes materiales e inmateriales.

Por iniciativa de Alemania, fue creado en 1990 el Programa Piloto Internacional para Conservação das Florestas Tropicais Brasileiras (PPG7); sin embargo, si por un lado, este programa de protección ambiental fue innovador; por otro lado, sus integrantes europeos y asiáticos estimularon la expansión de la soja, desde el cerrado hasta la Amazonía, con incentivos públicos y privados (Kohlhepp; Blumenschein 2000).

La soja no es el único factor de destrucción de la naturaleza en Brasil, se suele señalar la invasión y ocupación humana irregular de áreas de floresta ²³ , el avanzo de las haciendas para el pastoreo del ganado, que ocupan gran extensión de áreas deforestadas por la quema o la extracción de madera. También la demanda creciente del agronegocio, además de lo que agriega Antonio Donato Nobre (2014: 32), «grupos que formularon políticas públicas, financiaron, controlaron y dieron cobertura legal y propagandística a los comandos de la devastación». Esos factores se suman a las carreteras y a los impactos de los tractores y las motosierras en la devastación del medio ambiente. En relación a la motosierra, según João Meirelles Filho (2011: 21), se puede tratar de dos Amazonía[s], Antes de la Motosierra y Posmotosierra: «La motosierra emite un sonido-mensaje: soy la destrucción en movimiento continuo [...]. La motosierra, como símbolo, substituye cualquier lenguaje y transforma la violencia en banalidad».

Los efectos de la deforestación sobre el clima en la Amazonía son daniños, como «el fuego, el humo y el hollín». Según el investigador Antonio Donato Nobre (2014: 5), genera «la reducción drástica de la transpiración, un cambio en la dinámica de las nubes y lluvias, y una mayor duración de la estación seca». Aunque las formas de ignición se originan de las actividades humanas, no todas proceden directamente de esas actividades en la Amazonía, pues la deforestación ocurre no sólo en Brasil, sino también en otros países. Cabe acordarse que diversos agentes, como la quema de carbón y petróleo son causadores de las mudanzas climáticas en el mundo. Antonio Donato Nobre (2014: 31), aún agriega sobre la amenaza de las lluvias y el clima de la Amazonía, «no derrotaría apenas a la agricultura competitiva; la falta (o exceso) de agua afecta a la producción de energía, las industrias, el abastecimiento de las poblaciones y la vida en las ciudades» (TN).

A partir del final del siglo XX, diversas iniciativas fueron tomadas en Brasil, muchas empresas se mobilizaron en el sentido de preservación de las matas, del agua y del uso sostenible del suelo y de los ríos. Se destacan las construcciones de empresas y residencias con aprovechamiento de energía, luz y ventilación naturales y uso de energia alternativa (eólica, solar...), para la producción energética de materia prima renovable (madera, caña-de-açúcar, cacahuete...), reduciendo el consumo. La racionalización de energía es indispensable en la preservación del medio ambiente. Entre tanto, hay una preocupación con la noticia ²⁴ , en 2012, que el abastecimiento de energía eléctrica en el país va a crecer «en los diez años próximos, [...] Brasil pondrá en operación entre tres y cuatro hidroeléctricas por año para atender a la demanda».

No sólo las hidroeléctricas, sino también las empresas mineras y las carreteras preocupan por sus extensas áreas y por los desastres ecológicos que producen. Basta recordar de empresas mineras que se rompen y derraman materiales tóxicos y diversos contaminantes en el suelo y en las aguas de las regiones brasileñas, desalojando innúmeras poblaciones.

Para amenizar el impacto de la pavimentación de la Estrada BR-364 , en 1985, el líder de los caucheros, Chico Mendes, defendía la creación de Reservas Extractivas, inspirada en el modelo de las Tierras Indígenas ²⁵ , que protege los medios de vida y la cultura de los pueblos de la floresta. Sin embargo, un acontecimiento trágico de repercusión internacional, el asesinato de Chico Mendes en 1988. Su voz de líder se calló, pero otras voces surgieron y fue creada la primera Reserva Extractiva de Brasil el 1990 ²⁶ .

En Latinoamérica existen parques nacionales y reservas forestales con características de regiones geográficas y climáticas semejantes, como las de México. Se incluye Brasil con sus variados parques y reservas ²⁷ , destacándose la Amazonía con unidades de conservación específica para abrigar la diversidad ambiental allí existente, como parques nacionales y estaciones ecológicas. Además de proyectos, desarrollados por el Instituto Brasileiro do Meio Ambiente, se registraron también las tierras de los pueblos indígenas, los que tienen un papel fundamental en la preservación amazónica.

Se debe señalar aún la creación del Fundo Amazônia ²⁸ (BNDES) por el gobierno brasileño (Decreto n⁰ 6.527 de 1⁰ de agosto de 2008), que «»tiene por finalidad recaudar donaciones para inversión no reembolsables en acciones de prevención, monitoramiento y combate a la deforestación, y de promoción de la conservación y del uso sostenible de la Amazonía Legal».

Son muchos los proyectos y acciones positivos, como por ejemplo, los de la Empresa Brasileira de Pesquisa Agropecuária (Embrapa): el cultivo del açaizeiro BRS Pará (2005), y el Mandiotec (2019), que fueron usados por productores familiares en la Amazonía. Según la investigadora de la Embrapa, Anna Christina Monteiro Roffé Borges ²⁹ (2016-2019), el proyecto «visa a promover el compartimiento de conocimientos para agricultura familiar sin quema en la Amazonía, visando la transición productiva por medio de la adopción de prácticas y tecnologías sostenibles a recuperación de áreas alteradas, reducción de la deforestación y de las quemas».

Hasta la década del 80, la cosecha del açaí en la Amazonía se realizaba por productores familiares, a medida que la Embrapa Amazonía Oriental inicia programa de investigaciones, que envuelven genética y mejoramiento del açaí, resulta en la creación del proyecto açaizeiro BRS Pará el 2005, empezando su uso en la expansión de las áreas cultivadas en tierra firme de la Amazonía.

A su vez, el proyecto Mandiotec ³⁰ con recursos del BNDES y vinculado al Fundo Amazônia desarrolla tecnologías sostenibles para aumentar la productividad de raíces y el tiempo de cultivo de la mandioca en una misma área, como alternativa al sistema tradicional de la agricultura, se basa en el corte y la quema de producción de la cultura de la mandioca en la Amazonía Oriental, región Sureste del Estado do Pará, mayor productor de mandioca de Brasil; sin embargo, el área recogida de mandioca disminuye a lo largo de los años, según el IBGE. También la Embrapa ofrece y coordina cursos direccionados a agricultores, técnicos de extensión rural y estudiantes de áreas volcadas hacia la agricultura, para agregación de valor y producción sostenible de mandioca por productores familiares en la Amazonía.

Recientemente, fueron realizadas inversiones en Agricultura Regenerativa ³¹ . La empresa Scheffer acabó de firmar una alianza técnico-científica con Embrapa para el desarrollo de nuevos productos biológicos. La empresa, que ya invierte en el uso de bioinsumos, ahora busca, con la asociación, ampliar aún más el uso de bioproductos en sus cultivos.

Con tantas iniciativas se puede pensar en la existencia de una política eficaz de Estado para resolver la deforestación y la preservación del medio ambiente, sin embargo no es lo que ocurre, pues la precariedad de la Educación no sólo en Brasil, sino también en otros países de Latinoamérica (desde la enseñaza básica hasta la enseñanza superior), no permite, según ya se señaló en este libro, apoyándose en la concepción de Edgard de Assis Carvalho (2008: 75): la necesidad de una «educación ecológica constante», acción que conduce a la ciudadanía y, en consecuencia, a la preservación del medio ambiente y mejor calidad de vida.

Al apoyarse en la propuesta de Edgard de Assis Carvalho, se constata que es indispensable la formación y la divulgación de un pensar nacional permanente sobre la ecología, libre de exacerbaciones, es decir, una actitud, un conocimiento, que cuestione el saber instituído y las acciones políticas que se llevan a cabo. Si por un lado, el uso sostenible de la naturaleza necesita de la integración de diversas áreas (social, política, económica y ambiental), por otro lado, no se puede olvidar del área educacional y los diálogos constantes con los saberes. Sólo así se puede tratar de concienciar a la sociedad sobre la necesidad de preservar la naturaleza.

Las reflexiones sobre el medio ambiente implican la búsqueda de la etimología del vocablo «reflexionar», del latín reflectere, que significa «retroceder», pues el ser humano, al visualizar su imagen reflejada en el espejo, contempla el doble de sí mismo en dos campos simultáneos: uno, al reflejar su propia figura, se desdobla en real en la época actual; otro, al registrar la conciencia en imaginario, se visualiza hacia la época venidera. Por lo tanto, retorna a sí mismo. transgrediendo los parámetros de la modernidad y repensando un nuevo mundo.

Se trata de un proceso que retoma lo que fue pensado y/ o vivido anteriormente, del conocimiento paralizado e instituyente, que genera, seguramente, la discusión creando nuevas ideas y actitudes, principalmente, sobre el medio ambiente, sus benefícios y su preservación, con la participación efectiva tanto de los educadores como de las instituciones con políticas públicas eficientes. Son muchas las acciones de preservación, basta acordar de la manutención de las nacientes y orillas de los ríos, además de la reforestación de ellas, pues es la limpieza del suelo y del aire. Sin embargo, se necesita de una población alfabetizada, y la Educación puede cumplir con este papel: el discípulo necesita exponer sus ideas, ser copartícipe en el proceso de enseñanza/ aprendizaje, pues no sólo las informaciones y el conocimiento integran ese proceso, sino también el juego de ideas, reflexiones, articulaciones verbales, diálogos y respeto mutuo introducen al educando en el camino de formación de la ciudadanía.

La identidad de una sociedad, en el concepto de Zygmunt Bauman (2012: 215-216), «tiene raíces, [...], en una red más o menos invariante de relaciones sociales; la naturaleza ‘societal’ de la sociedad consiste sobretodo en una telaraña de interdependencias desarrollada y sostenida por la y en la interacción humana». El sociólogo polonés explica que las relaciones sociales «son el elemento vertebrador permanente, duradero, [...], de la práctica societal» (2012: 216). Se deduce, entonces, que el pensamiento y las actividades de los habitantes de las diversas regiones de Brasil resisten a la masificación de la modernidad. Son patrones calcificados, que se presentan, siempre que posible, como «eventos flotantes» (Bauman 2012: 216).

Ya el investigador Antonio Joaquim Severino señala hacia dificultades en la enseñaza básica y la enseñanza superior: por el lado externo, «en su inserción histórica en la sociedad brasileña, bajo los diversos condicionamientos políticos, económicos y sociales» y, por el lado interno, «en su esfera específica, como lugar de producción, sistematización y propagación del conocimiento» (Severino, 2009: 254), un conocimiento, que, en este estudio, se vuelca hacia la educación ecológica permanente. Se trata de un desafío para la universidad brasileña, según Severino (2009: 254) «rever con espíritu crítico, creatividad y competencia, su relación con el conocimiento, al que se debe tratar como proceso no como producto». Si el siglo XX fue marcado por el capitalismo, el siglo XXI sigue señalado por el conocimiento. Hay la necesidad de una enseñanza crítica y creativa, que contemple el medio ambiente y las reflexiones sobre su preservación. En la concepción de Severino (2009: 258) toca a la universidad:

Dedicarse a la formación del auténtico ciudadano, pues su papel más sustantivo va más allá de la formación del profesional, del técnico y del especialista. Por más que los resultados históricos no correspondieran a esa expectativa, eso no compromete su finalidad intrínseca, formadora que necesita ser de la conciencia social, el único medio que sostiene un proyecto político como mínimo equitativo, justo y emancipador. (TN)

El compromiso de la Universidad con la enseñanza básica no se restringe a la tarea técnica de formar profesores, en el entender de Severino (2009: 261),

Es muy profundo y radical. Se trata de un compromiso ético y político con la educación, elemento que impulsa el proceso civilizador. [...]. Rechazar las responsabilidades directas e incisivas en relación a esa problemática es una traición a su propio destino. Ella tiene mayor prioridad al se pensar modelos y caminos para la educación básica del país. (TN)

No obstante, mientras no se tiene un sistema educacional pautado en el pensamiento brasileño, en el que se puede incluir dos programaciones, el pensamiento nacional y el pensamiento característico de cada región de Brasil, no es posible una educación de calidad. ¿Cómo piensa el gaucho, el pantanero, el litoraneo, el sertanejo y el amazónida? Son pensamientos que se interaccionan con el tiempo, la historia, el clima, el suelo, el relieve, la fauna y la flora. No se trata de una idea determinista, sino de un pensamiento volcado no sólo para el ámbito nacional, sino también para el regional.

A consecuencia de la modernización, el avance tecnológico y la deforestación, de acuerdo con Davi Kopenawa (2012), surgió la poluición, un «error del blanco»:

Dicen que [el mundo] tá [está] poluído, que mudanza climática tá llegando, que tá lloviendo o no tiene lluvia, tá más caliente... Eso todo es error del blanco se revelando. Aumenta la población, la cantidad de automóbile, avión, fábrica, óleo. Aquí en Boa Vista incluso hace algunos años tuvo tiempo seco como jamás existió. Secó mucha floresta y ahí acabaron deforestando. Poseo dos pensamientos: o vamos morir quemados, o vamos morir ahogados. (TN)

Para el líder indígena Davi Kopenawa (2012), el indio habla poco y nosotros debemos escuchar más:

Hay mitad de la población de no indios que ya ta [está] escuchando, aprendiendo, empezando a hablar en preservación de la naturaleza. Sin embargo, aún es poco. El indio hay que hablar más y ustedes han que escuchar más. Nosotros debemos luchar juntos. El más importante es realizar alianza, no tener preconcepto, no quedar enemigos. Y recordar que árbol no es carne, no hay que hacer nada, árbol es sólo dejar allí que ya ta conservado. (TN)

Varias organizaciones no gobernamentales también siguen en lucha por conseguir una mejor calidad de vida, no obstante imprimen más destaque al enfoque natural que al social. Aunque esas discusiones tengan carácter relevante, tanto el menosprecio con los Povos Originários e Comunidades Tradicionais, como la irresponsabilidad con cantidad de emisiones globales de gases do efeito estufa preocupan; sin embargo, según Antonio Donato Nobre (2014: 33), para «conseguir que los hechos científicos» sobre el clima y los efectos «de la deforestación en la generación del clima inhóspito lleguen a la sociedad y se transformen en conocimiento común y corriente [...] es preciso hablarle a la sensibilidad de las personas». Es necesario llegar a la raiz del problema. Los discursos en favor del clima y de la preservación del medio ambiente son muchos, pero las prácticas son ínfimas.

Al fin, se constata, en las investigaciones, que hay una insuficiencia de conocimiento y valoración de aquellos que habitaron el territorio latinoamericano por muchos siglos. En este sentido, es indispensable una interferencia de la Ética, para conocerse la esencia y la conducta de los pueblos de Latinoamérica que, asociada a la Educación, puede reestructurar el área educacional, formando una idea dinámica de ciudadanía, pues ésta se renueva considerablemente frente a las transformaciones sociales. La movilidad social resulta de la interacción de la gente, asimismo, las Ciencias Humanas y las Ciencias Ambientales pueden cumplir con esa tarea al educar ciudadanos que conocen, además de su historia individual, la de su continente. Reflejar sobre pasado y presente, señalando las diferencias, instituye un diálogo enriquecedor sobre el pensamiento, la historia, la literatura y las artes de Latinoamérica.

Lo que queda claro en este estudio es cómo la modernidad trae consigo la ruptura con el orden natural, ofreciendo un mundo que puede convertirse en caos. Sin embargo, el indígena por pertenecer a una sóla naturaleza puede despertar esa conciencia unívoca (hombre/ naturaleza) y promover una red vital de relaciones e interdependencias en la sociedad, revelando, simultáneamente, el uso sostenible de la biodiversidad y la preservación de la naturaleza y del patrimonio cultural de la Amazonía.