La comunidad sikh de Barcelona pertenece a un colectivo mucho mayor que utilizando los términos de Fredrik Barth (1976) podemos definir como grupo étnico discreto con una importante trayectoria diaspórica, esto es, la comunidad sikh global (Jacobsen y Myrvold 2014 y 2011). Asimismo, encontramos que la forma en que la comunidad sikh se establece en Barcelona tiene ciertas analogías con los modos en que los sikhs se han asentado en otros lugares de Europa ⁸ y otras comunidades religiosas del sur de Asia se han establecido en otras ubicaciones (como Estados Unidos, Reino Unido o Canadá) como muestran los trabajos de Judith Brown (2006) para comunidades del sur de Asia, Ballard y Ballard (1979) para los sikhs en Leeds y Gerd Baumann (2003) para Southall, entre otros. Sin embargo, también se dan notables diferencias con lo expuesto en estos trabajos. Como Shinder S. Thandi (2014) sugiere, no se pueden hacer generalizaciones sobre los sikhs en Europa, ya que se encuentran situaciones muy divergentes dadas las diferentes fases de desarrollo en que se encuentran en el proceso migratorio, son diversas las razones para su establecimiento en los distintos lugares y están expuestos a diferentes situaciones de «legalidad» en los diferentes países. Tras la investigación realizada podemos hablar, por tanto, de unas características propias y distintivas de la comunidad sikh de Barcelona, destacando de forma significativa el relevante papel que aquí han tenido y tienen la creación de los gurdwaras, así como las distintas negociaciones que en tanto que individuos y comunidad llevan a cabo. Estas negociaciones van desde las relaciones estratégicas con miembros de la población local que se acercaron a una especie de «sikhismo occidentalizado» ⁹ y que podemos entender como prácticas o procesos de hibridación (García Canclini 2005) o como puntos de encuentro o intersticios (Benach 2005).

Pierre Bourdieu (1991 en Sayad 2006), en el prefacio del libro de Abdelmalek Sayad, hace notar que en las ciencias sociales existen muchos trabajos sobre el fenómeno migratorio que lo abordan desde las problemáticas que a éste se asocian, situándose así desde perspectivas etnocéntricas y reduccionistas. Frente ello, Sayad propone el abordaje del fenómeno migratorio como un hecho social total (Mauss 1979) y desde una mirada interdisciplinaria. Este trabajo, por la consideración de los diferentes factores que en él se observan (movilidad, religión, etnicidad, interacción y género, entre otros) nos permite mirar al fenómeno migratorio desde una perspectiva holística. Destacamos asimismo la importancia del concepto de movilidad humana transfronteriza dentro de los estudios de migración y consideramos a los sikhs como «mobile people» (McLeod 1997: 251) o «people on the move» (Jacobsen y Myrvold 2011: 1). Pues como bien señala Sayad, el hecho migratorio ni es individual ni tiene que ver exclusivamente con el lugar de acogida o de partida, sino que se inserta en un proceso mucho más amplio que conecta el lugar desde el que se emigra al lugar en el que el inmigrado se establece, y donde se requiere de: a) toda una infraestructura de desplazamientos que precisa itinerarios convenidos de antemano; b) contactos institucionalizados que implican redes basadas en la solidaridad étnica o religiosa, el parentesco o la procedencia local, incluyendo recientemente mafias que se han especializado en la organización de esta infraestructura; y c) una organización informativa en el lugar de llegada -bien autóctona o bien del lugar de origen de los migrantes- para orientar, entre otras cuestiones, sobre eventuales puestos de trabajo, alojamiento y asesoría social y jurídica. Todos ellos elementos que, observados desde una escala transcontinental, permiten entender el fenómeno migratorio como sistema y campo unificado, y no solamente como un cúmulo de iniciativas coyunturales (Provansal 2005). En este sentido, y como el trabajo de campo ha puesto de manifiesto, los sikhs participan de redes que desde el lugar de salida y en connivencia con personas ya asentadas en el lugar de llegada, gestionan los viajes y destinos (al principio vía familiares, otros compatriotas y correligionarios, con visados de turista, pero en los últimos años recurriendo en muchos casos a mafias ¹⁰ como última alternativa posible). Asimismo disponen de los gurdwaras como lugares en los que la información y los contactos fluyen materializándose en lugares donde asesorarse, comer, dormir, trabajar y llevar a cabo las gestiones necesarias para el establecimiento y asentamiento en el lugar de llegada. Pues como ya afirmara Sayad (2006: 17), tanto la lengua (vinculada en nuestro caso a la idea de origen común) como la religión (y sus instituciones), se convierten en espacios de relaciones múltiples por los que los migrantes transitan y de los que se sirven en sus movilidades, tanto físicas como sociales. Y entendemos aquí la religión como un fenómeno histórico y transcultural, íntimamente vinculado a la vida social y al poder (Asad 1993) que, como la define Mónica Cornejo Valle,

La religión o marco religioso ofrece así un espacio en el que los migrantes e inmigrados creyentes comparten un campo no sólo semántico, sino también de acción, del que se sirven y a partir -o a través- del que se sitúan en los diferentes contextos, también los propios del proceso migratorio. Es en esta línea que nos interesa considerar los planteamientos de Steven Vertovec cuando afirma que lo religioso, del mismo modo que sucede con otras dinámicas socio-culturales, se desarrolla de forma distintiva en los ámbitos de la migración y los estatus de minoría, las diásporas y el transnacionalismo (Vertovec 2009: 136); fenómenos que además se solapan y sobre los que las transformaciones religiosas tienen lugar (Vertovec 2009: 147).

Todas ellas categorías que son de fundamental importancia para conocer sobre nuestro grupo objeto de estudio, pues, aunque a distintos niveles, refieren al marco contextual de prácticas y relaciones en el que los sikhs que habitan Barcelona se ubican y desarrollan.

El concepto de comunidad puede resultar polisémico al significar realidades diferentes en cuanto a las características y a la vinculación existente entre el conjunto de personas al que refiere. Para Godelier (2010: 6-7), por ejemplo, una comunidad es un grupo que comparte tradiciones, maneras de vivir, etc, (una cultura, en definitiva) y que coexiste en un espacio definido con otras comunidades en el seno de diferentes sociedades y Estados. En nuestro caso de estudio, en cambio, los límites de la comunidad no se definen por el lugar donde sus miembros están asentados o habitan, sino por la religión y el origen, incluyendo, así, a cualquier persona, en cualquier lugar del mundo, que se identifique con esto ¹¹ (Santos-Fraile 2007). Esta conceptualización de comunidad, estaría asimismo en consonancia con la definición que Judith Brown establece para las comunidades del sur de Asia en general, y que las aleja de la concepción como minorías étnicas comúnmente utilizada. Brown pone el énfasis en su involucración en una densa red de conexiones tanto locales como globales que les convierte en verdaderos transnacionales que responden a oportunidades y desafíos en ambos niveles -el local y el global- y en que son muy conscientes del papel emergente del sur de Asia en un entorno mundial cambiante (2006: 8) ¹² .

Al mismo tiempo, la definición que aquí se propone de comunidad es en cierto sentido análoga a la ofrecida por Gerd Baumann cuando refiere a «‘self-evident’ communities of culture» (Baumann 2003: 72-73), dado que los sikhs se definen a sí mismos y son definidos por otros grupos asiáticos como una comunidad religiosa caracterizada por una cultura propia y distintiva. En otras palabras, esta comunidad se define principalmente en función de criterios religiosos. No obstante, podemos considerar al colectivo sikh que habita Barcelona como perteneciente a una comunidad históricamente migrante y diaspórica mucho más extensa, que tendría un estatus de minoría, pero que pertenece a una comunidad mucho más amplia que se caracteriza por su globalidad y transnacionalidad (Jacobsen y Myrvold 2014). Asimismo, concordamos con Barth (1976) cuando expone cómo la identidad étnica se relativiza en función del contexto como resultado de interacciones que terminan desembocando en oposiciones, lo que nos lleva a hablar por tanto de identidades flexibles y contextuales, algo que también Jacobsen y Myrvold (2011) muestran.

Si bien para el caso de Southall Baumann (2003) señala cómo el reconocimiento de la comunidad sikh como un «grupo internamente homogéneo, claramente delimitado» viene como parte de un discurso dominante que más tarde se consagraría en la legislación británica, en Barcelona, en cambio, estas características de grupo homogéneo y delimitado se van creando y negociando en las prácticas cotidianas de los miembros de la comunidad. Practicas que, a su vez, serán las mismas a partir de las cuales esta comunidad religiosa negocia su establecimiento en tanto que tal y que son indisociables de una identidad común en base al origen y la fe que cohesiona y genera acciones de vinculación y solidaridad -aunque también limitaciones y obligaciones- en las que los gurdwaras actúan muchas veces como centros neurálgicos.

Una de las primeras cuestiones a tener en cuenta al considerar de forma específica el proceso de los sikhs venidos a Barcelona, es el cambio que se ha producido en los flujos migratorios de la diáspora sikh. Si bien, como se hacía notar más arriba, existe una tradición migratoria panyabi que, aunque con antecedentes, se remonta sobre todo a la época de la colonización británica, la globalización ha conllevado una importante diversificación de las pautas migratorias a nivel internacional, donde la cantidad de flujos, su volumen, sus características así como los países emisores o receptores han conocido una diversidad sin precedentes que además se ha dado a una velocidad sin igual. Esto, sin lugar a dudas, no ha dejado de afectar a aquellos sikhs que emigraban. En esta misma línea, el importante endurecimiento y restricción en las políticas de inmigración tanto del centro de Europa como de Estados Unidos desde comienzos de la década de los setenta, han llevado a la aparición de nuevos países de destino como fue el caso del Estado español, con una política de inmigración poco definida hasta prácticamente 1985. Así, cuando las redes importantes de emigración de sikhs desde la India se habían dirigido tradicionalmente a países como Estados Unidos, Canadá y Reino Unido, el cambio en las mencionadas circunstancias les ha hecho redefinir sus lugares de destino. Se dirigieron entonces hacia países en los que, como es el caso del Estado español, en muchos casos se desconocía sobre su religión, tradiciones y formas de pensar y hacer -su cultura, en definitiva- y a los que han debido de adaptarse o integrarse llevando a cabo procesos de mediación y negociación (Santos-Fraile 2016). Tanto es así, que a pesar de que en sus preferencias siguen estando los tres países antes mencionados, en la actualidad cada vez se producen más movimientos hacia Sudamérica y Europa continental (Cole y Sambhi 2006; Jacobsen y Myrvold 2014 y 2011).

Los sikhs que han venido a Barcelona son fundamentalmente migrantes laborales, aunque también se dan casos relacionados con la disidencia política o religiosa, fruto de las consecuencias históricas de la lucha activa por el separatismo; tal fue el caso de los conflictos religiosos a raíz del asesinato de Indira Gandhi por parte de dos sikhs de su guardia personal.

Como ejemplo del primer caso -de disidencia política- estaría Yasín, quien fue activista por la independencia del Panyab y que cuando se supo buscado por la policía eliminando aquellos elementos que lo caracterizaban como varón sikh ¹⁸ huyó del país para establecerse en Suiza. Tras pedir el visado en distintas embajadas, fue la española la única que se lo concedió, así que vino aquí. Viendo que en España «le trataban bien» y que en Suiza no encontró el trabajo prometido, decidió quedarse.

El segundo caso -conflicto religioso- lo ejemplifican Anarjit y su familia, que venían de viaje mezclando negocios y turismo -su padre exportaba productos de artesanía desde la India a países Europeos y entre ellos a España-. Estaban en Barcelona cuando ocurrieron los altercados tras el asesinado de la Primera Ministra Hindú y que llevaron a violentas persecuciones sobre los sikhs. La familia de Anarjit decidió por tanto quedarse en Barcelona hasta que la situación en Delhi volviera a la normalidad y finalmente se han establecido de forma permanente.

Es un hecho generalizado que los sikhs establecidos en el país no eligieron España como lugar final de destino. Vinieron primero como turistas, y más tarde asentados y con estabilidad laboral en el país, sirvieron como atracción para sus compatriotas. Las motivaciones que les traen hasta aquí están directamente relacionadas con la búsqueda de una mejora socio-económica, donde el prestigio -izzat ¹⁹ - que implica la migración, así como la adquisición de tierras y/o la construcción de una nueva y ostentosa casa en el lugar de origen son incentivos decisivos (también asociados al prestigio); hecho que por otro lado es común a numerosos colectivos inmigrantes.

Si bien algunos vinieron hasta aquí -y lo siguen haciendo- como forma de acceso a Europa (con la intención de a largo plazo instalarse en alguno de sus destinos de preferencia), otros lo hicieron atraídos por las opciones laborales. Parece una tónica general que cuando estos sikhs se plantean el proceso migratorio, la idea que tienen en mente es la llegada a Europa, a la que parecen considerar como un todo donde las partes (o los países en concreto) son sólo lugares circunstanciales a los que se va o se llega en función de las opciones más estratégicas. Tanto es así que no tienen dificultades para moverse de unos países europeos a otros en función de las oportunidades laborales, o las posibilidades de regularizar su situación. No son pocos los sikhs que actualmente instalados en Barcelona han pasado antes por otros países europeos. Este sería el caso de Aarini, por ejemplo, que proveniente de Banga -en el distrito de Nawan Shahar-, entró legalmente en España en 1990 tras haber estado en Alemania, Bélgica y Francia donde no consiguió «regularizar» su situación. También sería el caso de Davinder, quien después de un tiempo asentado en España y mientras espera el momento de regularizar su situación aquí para solicitar la reagrupación familiar, decidió trasladarse temporalmente y abrir una gasolinera en Bélgica con su hermano debido a la falta de trabajo por la situación de crisis del país. Estos traslados más o menos temporales especialmente a países como Francia y Alemania son una estrategia frecuente entre muchos varones sikhs a partir la fuerte crisis económica en el Estado Español. Es, de este modo, que muchos varones ya instalados y con intención de permanencia aquí, se desplazan por otros países europeos sin estrategias claras de regreso, sino abiertos a la movilidad siempre en función de las circunstancias que más les favorezcan.

Si al principio venían con visados de turista o de estudios, la siguiente opción fueron los contratos de trabajo que les facilitaban sus propios paisanos ya asentados y que normalmente regentaban algún negocio ²⁰ . A partir del auge constructivo y laboral generado en Barcelona y alrededores de cara a las Olimpiadas del 92 y la reestructuración que se haría en la ciudad, el efecto llamada fue un importante aliciente para venir a la ciudad e instalarse. Los procesos de regularización llevados a cabo por el Estado también fueron un aliciente para aquellos sikhs que de forma «irregular» ya estaban en otros países de Europa. Sin embargo, con el endurecimiento de las políticas de entrada y regularización en el país, la situación de acceso se fue recrudeciendo hasta tal punto que desde hace algunos años la vía de llegada pasa más por el recurso a las mafias ²¹ que normalmente les traen hasta Ceuta o Melilla. Esto ha favorecido situaciones de extrema dificultad para muchos sikhs que emprendieron el viaje migratorio con las mafias como pasaporte, y que han tenido que pasar por situaciones tan extremas que según algunos de ellos narran ha llevado a no pocos hasta la muerte. Así recogía en su día el testimonio de Garry, de unos 27 años, que se encontraba en el CETI (Centros de Estancia Temporal de Inmigrantes) de Melilla y explicaba que llevaba cuatro años allí. Se lamentaba de que las autoridades no se hacen cargo de ellos. Explicaba que había pagado 12.000€ a las mafias en la India para que le trajeran a Europa, bastante más de lo que le pedían al principio. Les trasladaban en camiones y en coches, a oscuras, y llegó aquí cruzando por varios países de África, hasta que les dejaron en Melilla. Estuvo en el Sahara dos meses casi sin comer ni beber y debido al calor tuvieron que quitarse el turbante y cortarse el pelo. Su intención era llegar a Inglaterra, pero ahora prefiere quedarse aquí. Asimismo, explicaba que cuando vienen no lo hacen pensando en llegar a un país en concreto, sino que esto les da igual. Que no pagan por un destino, sino por que les traigan a Europa.

Según sus propios testimonios, estos viajes, en travesías de hasta tres años, suelen llevarles desde sus lugares de origen hasta África, donde, en condiciones infrahumanas y cruzando el desierto del Sahara, pasando por países como Níger, Mauritania y Argelia, llegan hasta Marruecos. Una vez allí consiguen acceder a Ceuta o Melilla, donde los dejan haciéndoles creer que están en tierras continentales europeas. Como fue el caso de Garry, en muchos casos terminan en los CETIS desde donde serán deportados a su país de origen.

Este extracto evidencia cómo más que el lugar de destino, es la estrategia de asentamiento lo que prima a la hora de establecerse en el país. Asimismo, es interesante señalar con respecto a los sikhs asentados Barcelona y su periferia que, a diferencia de lo que Roger Ballard y Catherine Ballard (1979: 21-56) encontraron entre los sikhs en Leeds, aquellos que vienen a Barcelona una vez aquí no se lo plantean como una estancia temporal para ahorrar dinero y volver a casa, sino que tratan de establecerse y regularizar su situación cuanto antes para traer a sus familias nucleares y, de ser posible, también parte de su familia extensa ²³ . Tras esta práctica está la consideración de Barcelona en particular, y Europa en general, como una tierra de oportunidades para ellos y sus familias. Aunque esto no implica que a veces el establecimiento y la regularización de su situación en España en particular deje de plantearse como una estrategia para luego acceder a aquellos terceros países que son considerados lugares que otorgan un plus de prestigio. Lo que sí resulta significativo destacar es que los planteamientos de los sikhs que habitan Barcelona contradicen también el postulado de Sayad (2006). Si Sayad incide en que el estado de aquel que migra es siempre provisorio, su razón de ser sería el trabajo, y en él subyace la idea perenne de retorno, en nuestro caso de estudio esta idea de retorno no parece estar en la mente de los sikhs. El regreso definitivo a la India sería visto como un fracaso del proyecto migratorio.

La comunidad sikh en Barcelona se caracteriza por ser principalmente población masculina en edad laboral, en una proporción que podemos estimar de un 70% de varones por un 30% de mujeres ²⁴ . Sus procesos migratorios son predominantemente masculinos y las mujeres vienen años más tarde mediante la reunificación familiar. La dinámica migratoria familiar consiste en que primero emigra el varón y una vez regularizada su situación, aquellos que tienen esposas e hijos los traen; y aquellos que son solteros van a la India, donde contraen matrimonio previo concierto por los parientes con alguna mujer de allí, y después de algún tiempo se traen a su nueva esposa ²⁵ . Los sucesivos procesos de regularización y de reunificación familiar han facilitado que se haya ido produciendo un importante crecimiento en la proporción de mujeres sikhs inmigradas cuyo número ha ido variando de forma proporcional al número de varones inmigrados, a su mayor estabilidad laboral y su acceso al matrimonio; un fenómeno que nos permite hablar de una lenta pero progresiva feminización de la inmigración panyabi en nuestro país.

Otra de las características esenciales a señalar es que, aunque los sikhs comparten un mismo origen geográfico, la misma religión -con matices y divisiones internas- y la misma cultura, existe una importante diversidad dentro de la comunidad. No sólo por el lugar específico de origen (existen sustanciales diferencias entre los sikhs de las zonas rurales y los de las urbes más importantes del Panyab y Delhi, por ejemplo), sino también por su casta de pertenencia o su bagaje socio-económico, hechos que marcan distinciones y posiciones fundamentales en el seno de la comunidad. Pese al hecho de que los sikhs gozan y han gozado históricamente de un importante reconocimiento como buenos y prósperos trabajadores, podemos encontrar importantes diferencias entre aquellos que poseen mayores recursos económicos (lo que les permite viajar a menudo y tener un buen nivel de vida), y aquellos que viven en situaciones mucho más precarias (normalmente son los recién llegados) y que podemos observar, por ejemplo, vendiendo latas de cerveza por las calles y bocas de metro más céntricas y concurridas de Barcelona. Los propios sikhs asumen que existe además una diferenciación fundamental que condiciona sobremanera su situación y sus potencialidades, y es la de «tener o no tener papeles»: si su situación está regularizada, podrán optar a trabajos en mejores condiciones, podrán tener acceso al alquiler de una vivienda, podrán, en sus propias palabras «comer bien y estar felices», como decía Harjinder. Estar en una situación «irregular» en este sentido, impide el acceso a una vivienda, a un trabajo en mejores condiciones de estabilidad y salario, y garantizar el sustento y, por extensión, una calidad de vida digna, tanto para ellos como para sus familias en la India. A ello se une, además, la frustración generalizada por no satisfacer nunca suficientemente las expectativas de los familiares que allí se quedaron. Un lamento general, tanto entre aquellos que han conseguido estabilidad económica y laboral aquí, como entre aquellos que no, viene por la incomprensión por parte de los familiares (y también de amigos) en la India porque no envían suficiente dinero. Esta situación de frustración y desencuentro ²⁶ es generalizada entre los sikhs que están aquí, con independencia de su situación y solvencia económica y de la cantidad de dinero que regularmente envían a la India.

En cualquier caso, podemos encontrar una amplio abanico entre los sikhs de Barcelona, que va desde empresarios con diversificados negocios, lo que les otorga una más que solvente posición económica y que emplean a sus familiares y compatriotas en hostelería, agencias de viaje, redes de comercio, la construcción o la confección de textiles tradicionales hindúes (a los que a su vez en muchas ocasiones alquilan habitaciones, obteniendo así beneficios extra), hasta trabajadores asalariados en la construcción, en fábricas o en el sector servicios, incluidos trabajadores en condiciones de importante precariedad o desempleados. También existe una gran diversidad en los niveles de formación cualificada. A pesar de que no todos ellos tienen estudios superiores, sí hay un número importante, sobre todo de jóvenes, cualificados profesionalmente y/o con estudios medios en situación irregular que desempeñan trabajos muy precarios.

En cuanto a las mujeres se refiere, las de mayor edad y que vinieron ya adultas de la India, habitualmente se dedican a las tareas domésticas o como modistas de sus paisanas; pero igualmente podemos hablar de una importante diversidad. En los casos de las mujeres que llevan largo tiempo viviendo aquí es más fácil encontrarlas trabajando en pequeños establecimientos familiares o en el servicio doméstico por cuenta ajena. Aquellas que trabajan de cara al público destacan por un buen dominio del lenguaje local y nacional, hecho que no se da entre las que se dedican a las tareas del hogar.

Una característica común que sí encontramos entre las mujeres es su formación (entre las más jóvenes, universitaria, y, formación media o profesional entre las más mayores) y la adquisición de una profesión previas al matrimonio que difícilmente desarrollarán.

Si bien en Barcelona la familia trata de reproducir y mantener los roles tradicionalmente asignados a hombres y mujeres, la comunidad, -como si de una extensión de la familia se tratara- adquiere un rol esencial y se encarga de controlar y velar por el cumplimiento de estos roles. Es aquí donde cobra sentido la sangat o congregación, que es el lugar social en el que se toman las decisiones concernientes a la comunidad, y que es también el espacio para la solidaridad, para la transmisión y el mantenimiento de las tradiciones. Todo ello en gran medida se materializa en los gurdwaras como espacios físicos.

Si bien en Barcelona la comunidad es elemento fundamental de articulación y control de sus miembros, en su seno se dan divisiones internas que se tratan de mantener e incluso potenciar precisamente para estructurar internamente al grupo. Refiero concretamente aquí a la división de la comunidad por castas lo que está en relación con la creación de gurdwaras, ya que al gurdwara al que se asiste se determina en gran medida por relaciones de afinidad o parentesco, lo que en última instancia remite a vínculos de casta.

En la actualidad hay 7 gurdwaras en la provincia de Barcelona. El primer templo, en Barcelona ciudad, el Gurdwara Nanaksar se creó en 1992 en el Barrio de Sants y se ubicaba en la calle Sagunto, 75. Luego vendría el que se encuentra en el barrio del Raval, el Gurudwara Gurdarhshan Sahib, en la calle Hospital 97 y más tarde, espaciados en el tiempo se crearían dos en Badalona, el primero el Gurudwara Gursangat Sahib en la calle Ramón Llull, 5 y el segundo, con el nombre de Gurdwara Sri Guru Ravi Das Bhavan en la calle Juan Sebastián Bach, 8. Durante bastante tiempo se estuvo gestionando la apertura de otro templo más en Badalona, estimulado por el importante crecimiento y concentración de sikhs que allí se da, puesto que eligen con bastante frecuencia este municipio cuando poseen los recursos suficientes para adquirir una vivienda en propiedad. Finalmente se habilitarían dos templos más en una localidad cercana, en Santa Coloma de Gramanet, el Dhan Shiri Guru Granth Sahib, en Calle Firal 29 y el Gurudwara Guru Ladho Re en Parc de Can Zam s/n. También se trabajó para habilitar un espacio en Hospitalet de Llobregat, a donde por cuestiones de espacio se trasladaría el templo de Sants y donde se da la mayor concentración de extranjeros provenientes de la India en el extrarradio barcelonés. Tras la adquisición de un local que tuvo un costo de más de 420.000€, durante largo tiempo tuvieron que desistir en el intento al no conseguir las licencias necesarias por parte del consistorio, lo que conllevaría importantes desavenencias y conflictos dentro del grupo asiduo a este templo, que terminaría dividiéndose. Finalmente se abriría en el Carrer Rafael Campalans 26. También se abriría el templo Gurudwara Guru Teg Bahadur Sahib-Vic en la calle de Rafael Gay de Montellà 6, en Vic ²⁷ .

Aparte de los templos ya existentes, entre las aspiraciones de los sikhs se encuentra la creación de un gran gurdwara en la ciudad -de unos 3.000 m2- para lo que tratan de negociar con las instituciones catalanas, solicitándoles un terreno de esa extensión, y argumentando que la comunidad dispone de los recursos necesarios para su construcción para lo que cuentan con apoyo de los sikhs del Reino Unido, lo que refleja los vínculos transnacionales de la comunidad sikh de Barcelona.

En cuanto a la construcción identitaria se refiere, los sikhs de Barcelona se reconocen y auto-identifican como comunidad y en oposición sus otros, que se reifican en el islam como religión y en los pakistaníes (y en algún caso en los marroquíes) como grupo; esto se manifiesta recurrentemente en sus discursos. Si bien en un principio los pakistaníes fueron aliados o apoyo para el acomodamiento e inserción en la sociedad de acogida, con el tiempo tratan de marcar distancia y distinción. Así, refieren a los musulmanes en general como extremistas religiosos, con grandes dosis de machismo y muy posesivos con sus mujeres. También, según los sikhs, tanto pakistaníes como marroquíes son racistas para con ellos; así como seres conflictivos con tendencia al robo y las prácticas ilícitas e ilegales.

La vinculación transnacional de la comunidad sikh de Barcelona se pone continuamente de manifiesto desde las relaciones y la solidaridad existentes en la comunidad, que trascienden los límites de lo local. Los sikhs mantienen frecuentes contactos con la familia extensa y el lugar de origen, no solamente a través del teléfono e Internet, sino también enviando remesas regulares que ayudan a mantener, incrementar o mejorar las propiedades y la estructura familiar, pero también para la creación o mejora de otros templos y espacios, como pueden ser colegios y otros centros de formación sikhs, residencias de ancianos o centros sanitarios.

Así, desde Barcelona, se mantienen frecuentes contactos con la comunidad a nivel internacional con la que se colabora económica y éticamente, y de la que se está continuamente informado, ya sea a través de las versiones on-line de los periódicos panyabíes, los programas internacionales que visionan a través de las antenas parabólicas y los contactos frecuentes con los familiares y amigos que permanecen en la India como con aquellos otros miembros que emigraron a otros lugares. Frecuentes visitas a la tierra natal así como a otras comunidades de la diáspora es otro recurso habitual para mantener fuertes vínculos transnacionales.

Especialmente cuando importantes eventos acontecen, como fue el gran langar ²⁸ que se preparó con ocasión del Forum Universal de las Culturas en 2004 en Barcelona, organizado por sikhs venidos de Birmingham y Canadá debido a la aún precaria organización de la comunidad Barcelona. Un ejemplo más reciente fue el incidente producido el 24 de Mayo de 2009 en Viena cuando algunos sikhs ortodoxos dispararon a dos líderes espirituales de la comunidad ravidassia ²⁹ considerados como herejes por los primeros. Como consecuencia de este hecho, muchos seguidores se movilizaron a nivel internacional y la violencia se desató en el Panyab, donde el gobierno tuvo que declarar el toque de queda y enviar al ejército para restaurar el orden.

Asimismo, existe una especie de organización virtual y supranacional que de forma constante promueve y gestiona información manteniendo a los sikhs de los distintos países en relación, y donde la comunidad sikh de Barcelona participa activamente. Se utiliza para ello internet ³⁰ como un recurso fundamental, pero no único. Existe un registro oficial con sede en el Panyab con información y contacto de todos los gurdwaras en el mundo. En este se guarda una relación de cada templo que se abre, de forma que mantienen y ofrecen información constante sobre el número de gurdwaras fuera de la India ³¹ y su ubicación, y donde aparecen registrados algunos de los templos de la ciudad condal. La utilización de antenas parabólicas es un recurso informativo muy utilizado al permitir la visión de programas realizados en distintos países y que luego serán retransmitidos por toda una serie de canales panyabíes. Así como en Barcelona en distintas ocasiones han venido reporteros desde Gran Bretaña para grabar en los templos o durante alguna celebración, también hay corresponsales en Barcelona que se encargan de publicar y transmitir para medios informativos sikhs a nivel global. También la radio ayuda a que fluya la información gracias a programas producidos por los mismos panyabíes, tanto a nivel local como internacional.