¿Qué es lo que la etnología de las culturas indígenas y afro de América Latina puede aportar a los estudios sobre los medios de comunicación? ¿Cuáles son las ideas matrices de estos estudios? ¿Qué matices y avances conceptuales puede aportar la etnología amerindia y afroamericana a los estudios de comunicación? Estas son las preguntas que organizan las siguientes reflexiones.

La centralidad de las tecnologías de la comunicación en las transformaciones de las sociedades y de los estilos de vida es un aspecto ampliamente constatado por los estudios culturales (Williams 1996 [1975]). Igualmente, la influencia de los medios de comunicación en los flujos globales mediando procesos, simultáneamente, de homogeneización y de reivindicación de la diversidad cultural es una cuestión extensamente debatida por las ciencias sociales (Appadurai 2001[1996]). Tampoco resulta nuevo hablar de la ubicuidad de los medios tecnológicos. Los estudios etnográficos constatan su alcance global, al mismo tiempo que descubren los usos diversos que poblaciones indígenas de los cinco continentes hacen de las tecnologías de comunicación (Bessire y Fisher 2012; Ginsburg, Abu-Lughob y Larkin 2002; Wilson y Stewart 2008). Sin embargo, a pesar de la cada vez mayor cotidianidad e influencia social y política de los medios tecnológicos en el devenir de las poblaciones indígenas y afros en América Latina, el análisis de las prácticas de la radiodifusión, del video y, en general, de las redes sociales ¹ , continúa ocupando un lugar secundario en las etnografías y en los estudios antropológicos sobre estos grupos.

Las reticencias de la antropología a reconocer la influencia de las tecnologías de comunicación en cualquiera de las sociedades que estudia fue la reflexión inicial de la antropología de los medios de comunicación (Dickey 1993, 1997; Spitulnik 1993; Ginzburg 1991). Los estudios pioneros en este campo, dedicados al análisis sistemático del influjo de los mass media en distintos lugares del mundo globalizado, planteaban que el método etnográfico es útil, de acuerdo con Sarah Dickey (1997: 145) para interrogarse sobre «de qué manera personas diferentes crean y utilizan medios de comunicación diferentes y también para preguntarse cómo estos medios están enraizados en sistemas sociales, políticos y económicos». Igualmente, estos primeros estudios demostraban cómo el trabajo de campo permite «examinar las formas de reaccionar de los espectadores, lectores y oyentes con respecto a los medios de comunicación, es decir: de qué manera interpretan los «mensajes» que reciben; cómo utilizan las representaciones para someterse a las ideologías enraizadas en el texto y rechazarlas, así cómo para crear identidades e imaginar realidades; y de qué modo organizan actividades sociales, culturales y políticas en torno a estos medios» (Dickey 1997: 145). En resumen, estos estudios pioneros afirmaban el valor de la etnografía para desvelar los procesos de apropiación de las tecnologías de la comunicación y reinterpretación cultural, así como las relaciones de poder y su subversión que se operan en los flujos comunicativos activados por los medios tecnológicos.

Sin embargo, estas formulaciones generales para consolidar una antropología de los medios de comunicación cuestionaban la posibilidad de unos «medios de comunicación indígenas» tal como los había definido Faye Ginzburg (1991) en su estudio de las producciones mediáticas de grupos aborígenes australianos. En efecto, la caracterización de Ginzburg de los «medios indígenas» como canales de auto-explicación, de revitalización cultural; como plataformas para reforzar la comunicación interna y externa en términos de autodeterminación y resistencia, fue cuestionada en la medida en que éstas se consideran características potenciales de cualquier medio de comunicación (Dickey 1997: 421). Además, argumentaba Debra Spitulnik (1993: 304), es difícil determinar dónde está lo «indígena» en estos medios de comunicación. Alegaba que se trata de medios muy heterogéneos debido a las dinámicas del poder en cada contexto que determinan su funcionamiento, alcance y objetivos. La excesiva flexibilidad de la noción de «medio indígena», concluía Spitulnik, cuestionaría su pertinencia para el análisis de la comunicación desde la Ciencias Sociales. Estas consideraciones sobre los «medios indígenas» han determinado su análisis que, en general, ha quedado subyugado a las teorías occidentales sobre la comunicación y sobre sus usos políticos (Arregui 2020; Orobitg et al. 2021).

Los cuatro artículos sobre comunicación indígena y afro en América Latina que se presentan en esta sección de «Temas emergentes» no rehúyen estas cuestiones, sino que las toman como punto de partida. Por un lado, el texto sobre los estereotipos y el racismo hacia las poblaciones indígenas en los grandes medios en Perú y Guatemala, denunciados y subsanados por los indígenas a través de sus plataformas de comunicación, refuerza la justificación política de la denominación «medios indígenas» en contraste con otros tipos de medios de comunicación. Esto es, observar las situaciones sociales generadas desde los «medios indígenas» se presenta como un referente para validar su pertinencia como categoría analítica independiente y compleja (Barranquero y González 2018; Carcamo Huencante 2013; Nava y Figueiredo 2020; Salazar y Córdova 2008; Tornay-Márquez 2020). Por otro lado, los tres artículos sobre la radiodifusión y el cine indígenas, sobre los videos musicales e internet analizan comparativamente diversos casos etnográficos constatando la heterogeneidad y la pluralidad constitutivas de las experiencias amerindias y afroamericanas de los «medios propios» -auto-reconocidos y reivindicados como tales. Concretamente, se trata de estudios etnográficos en Argentina, Brasil, Colombia, México, Panamá y Venezuela ² . En efecto, observar las formas indígenas y afro de practicar los medios tecnológicos permite a la antropología proponer nuevos parámetros para el análisis, en particular, de los «medios indígenas» ³ y, en general, de la comunicación tecnológicamente mediada.

Los estudios etnográficos sobre las poblaciones indígena y afroamericanas descubren unas formas de hacer comunicación que desafían la definición occidental de lo que es comunicar y de cuáles son los objetivos de la comunicación. En este sentido, la etnografía de los medios indígenas y afro en América Latina resulta interesante para observar la práctica de las «modernidades indígenas» (Pitarch y Orobitg 2012). Sería erróneo pensar que las tecnologías modernizan estas sociedades. Por el contrario, la etnografía sobre los medios de comunicación permite argumentar que los indígenas y los grupos afroamericanos modernizan los medios tecnológicos cuando los utilizan a partir de unos «estilos» propios vinculados a sus teorías generales sobre la comunicación y a sus intereses estratégicos, comunitarios y globales.

En su conjunto, los textos reunidos presentan algunos de los resultados de un programa de estudios de larga duración sobre la comunicación indígena y afro en América Latina ⁴ cuyo objetivo es el estudio comparativo de esta comunicación sin diluir ni su pluralidad ni su heterogeneidad ⁵ . Ambas se abordan como aspectos constitutivos de las formas indígenas y afroamericanas de hacer comunicación. Con este propósito se han elaborado unas herramientas conceptuales propias del proyecto.

Por un lado, las nociones de «relacionalidad» (Orobitg et al. 2021: 138-141), de «medio-medio» (Arregui 2020; Arregui y Canals 2021 en este número) y de «médium» o «nuevas mediaciones» (Izard, Flores y Martínez Mauri 2021 en este número) cuestionan la interpretación general de los medios de comunicación como plataformas al servicio de la mediación social. Contrariamente, estas nociones caracterizan a los «medios indígenas» como espacios de acción social efectiva, independientemente de sus repercusiones inmediatas más allá del tiempo-espacio mediático (Mora 2015: 35-39). Por otro lado, las nociones de «experimentación social» (Orobitg et al. 2021: 142-145) y de «comunidades de la palabra» (Gil García, Pérez Galán y Pitarch 2021 en este número) contradicen la distinción de la teoría clásica de la comunicación entre emisor y receptor, así como los análisis de la comunicación centrados en el mensaje, es decir en la información que circula a través de los medios y en los grados de exhaustividad y de veracidad de ésta. Se trata de nociones que destacan el carácter socialmente transformador y programático de la comunicación amerindia y afroamericana. En otras palabras, estas nociones sirven para definir una comunicación centrada no tanto en el mensaje transmitido sino, sobre todo, en la «comunidad» -de lo más local a lo más global- que se crea, y en muchos casos se reinventa, a partir la práctica mediática. Esto es, la comunicación indígena y afro se presenta como estratégicamente dialógica y activadora de «nuevas comunidades» -a menudo diversas social, política, cultural e, incluso, ontológicamente-. En otra publicación se ha profundizado en la oralidad como principio lógico que determina el desarrollo de la «comunicación propia», indígena y afroamericana (Orobitg 2020a). En el caso indígena, esta palabra que circula en los medios articula comunidades mediáticas heterogéneas política y culturalmente, desde lo comunitario hasta lo planetario. Distintamente, en el caso afroamericano, el objetivo de la comunicación es la consolidación de comunidades originales cuya entidad y autoridad vienen determinadas por la capacidad que tienen algunos de sus miembros de conectar los distintos niveles de lo real incluyendo, sobre todo, la dimensión espiritual. En fin, mientras los medios indígenas buscan reforzar y transformar la comunidad local al mismo tiempo que desbordarla activando relaciones hasta un nivel planetario; la comunicación afro articula, a través de sus medios, no sólo comunidades transnacionales sino ontológicamente diversas. En efecto, reunir en un mismo programa de investigación sobre «comunicación propia» a colectivos amerindios y afros tiene un doble objetivo. Por un lado, se trata de visibilizar y valorizar las relaciones y coaliciones históricas entre estos dos colectivos en América Latina (Goldman 2014). Por otro lado, los contrastes entre la comunicación indígena y afro amplían el campo de análisis de las experiencias de los medios propios para ahondar, por un lado, en sus múltiples usos y, por otro, en sus complejos efectos sociales.

Estas particularidades de la comunicación amerindia y afroamericana que desvela la etnografía están constantemente actualizándose en relación con las circunstancias históricas y políticas, locales y globales. La perspectiva desde la cual abordar la comunicación indígena y afro y, en este sentido, los textos que componen esta sección de «temas emergentes» es esencialmente dinámica y escapa a cualquier intento de constreñimiento conceptual e interpretativo. Efectivamente, la etnografía sobre los «medios indígenas y afro» descubre, por un lado, que son las formas de practicar un determinado medio tecnológico -que pueden variar en el espacio y en el tiempo- las que lo acaban definiendo. Por otro lado, estos mismos estudios etnográficos constatan que es en el mismo ejercicio mediático que se va definiendo de qué trata la comunicación y cuales son sus objetivos. Estas ideas representan la contribución de las experiencias amerindias y afroamericanas de los medios al estudio antropológico de la comunicación.